顧找九宮格講座頡剛的“哲學”與“迷信”–文史–中國作家網
要害詞：顧頡剛
一
一九一七年頭，顧頡剛致函蔡元培談挽留教員陳漢章（伯弢）一事，年夜意是陳漢章的中國哲學史講得不錯，陳師長教師自己有博采旁搜的才能，盼望中國哲學門一切的中國哲學史課都由陳師長教師來講解。顧頡剛從中國粹問的基礎特色、陳漢章的小我才能以及講授持續性動身主意校方應予挽留。這闡明胡適進北年夜之前顧頡剛信服陳漢章，至多并無太多非議。
但同年十月二十三日，顧頡剛再上書蔡元培（此信亦致陳獨秀），信里表達的看法有了變更。顧頡剛的年夜意是所謂學者，研討學問為能總會眾理，要有綱要條目，要端倪明朗，不克不及局限一家一派與片斷資料。哲學課的講解應當使先生清楚哲學之廣泛層次，要能綜合與貫穿。顧頡剛舉例子以為九流諸子只是哲學的資料與汗青，不克不及謂之哲學。后來顧頡剛在《古史辨》第一冊自序中回想陳伯弢給他們上了一年的哲學史，從宓羲才講到商朝的“洪范”篇，感到這不是哲學課的講法，只是囿于陳伯弢的廣博與資格，不忍非議。顧頡剛這封信話里話外吐露出他對陳漢章從確定到否認的變更。
一九二五年十仲春五日，顧頡剛致信先生譚惕吾，評價陳漢章是一新式學者——“有記憶而無結論，有遵從而無研討，此稍有迷信不雅念者所知。”顧頡剛是感到這位老師長教師有材料與記憶，不敢猜忌，沒有明白清楚的晉陞與體系。而胡適能將一堆狼藉的資料用新目光將其條貫，能勇敢猜忌，截斷眾源，將古書看作史料而非不成撼動的“經”；陳漢章老師長教師終是“滿地找錢”，固然有極強記憶力與曠不雅博覽的才能，可缺的是串錢之繩。
顧頡剛呈校長書雖是談挽留教員陳漢章，然對“哲學”的見解幾多有所流露。顧頡剛談及傳統學術歷來沒有系科的屬性。他這時的設法是“哲學”作為系科的意義不明。這一點顧頡剛在一九一七年的唸書筆記中痛陳過中國粹術不分科之弊病，“學極浩瀚又極籠統，不克不及精研，故學不復積”，以前的人研討學問固然皓首窮經，為學卻無精進，緣由在于無同一之尺度，沒有學科認識。
顧頡剛批駁中國粹術之無統系，曾有屢次闡述。他在一九一四年筆記中提到，清四庫總目撮要“摘糾頗好”，但編排分類不可，推原其病根，皆由于不知統系。而本國學問在顧頡剛看來最重分類，分類而有層次，學問便多能提高。比不雅中西哲學之別，西人治學講求層次清楚，使人不難知曉，而顧頡剛想求得一原底本本講述從上古至于今時之國粹書，竟不成得，因此他評價中國粹術歷來不尚溝通，“用是統系若朽索”。顧頡剛這個時辰遭到了新思惟的激蕩，便以東方為家教參照來對待中國粹問，更深一層講，顧頡剛是學著用轉換了的學術說話來評價中國傳統學問。“哲學”就是此中一個有興趣味的詞匯。
二
顧頡剛屢屢用“哲學”來言說題目，是由於此時他唸書北年夜，對中國傳統學問有較長時光的察看。傳統學問之一年夜題目是迷信不立，籠統含混。學問囿于經歷，經歷又可貴實證，即使有善思善想之人，也無從著手，思想深處渺迷茫茫，無示人之可行方式，如扶醉漢，扶得東來西又倒。顧頡剛所舉古書《周易》《中庸》《易林》等，以為這些書不克不及清楚暢達表示思惟，讓學者沉思玄義，耗心勞力舊籍之中，成果并未通解古書，己意與前人意界線不開闊爽朗，究竟是發現己意仍是探賾索隱前人之微言年夜義，或二者兼而有之，實難評判。明日黃花，遷流分佈，對古書的傳疏，以己意為是，他解為非，匯進了家派家法的河道，最后有了意氣與門戶之別。在顧頡剛看來這些都無法以斷定尺度權衡，并且中國粹術之傳承不授人軌則，金針在手秘不示人，只讓學子沉思玄冥，解不解全在本身。這都是不迷信的明證。
中國粹術的籠統玄秘，顧頡剛總結緣由為國人有繼續心，缺少研討心，古來這般，后面的人傳下往即是了，不往深想，構成了能守舊而不克不及提高、重適用而輕學理、務秘躲而不愿普及的特色。中國傳統學術秘密交易，以依靠為本的特色，假如從方式論的角度考核，表示為重視歸納。他一九一七年的唸書筆記記了如許一段話：
中國之學，獨重歸納，以新為不成知，以舊為不成易，執古以概今，取其符節認為正學，舍其齟齬認為邪說。夫變易者事也，不易者理也。今以當變易者，一以不易行之，稍有更移，便致呵叱。至于古，則無事可例，遂定認為言行之準。是初作書契之時，實以永定人倫也。穆勒斥歸納，謂其盡新知，善夫。（《顧頡剛唸書筆記》卷十五，中華書局2011年，第173頁）
歸納之法實為代圣人立言，關乎教化治亂興衰之理，并非從學問層面來談題目。顧頡剛在一九一七年末所作《邏輯三宗論》對歸納、回納、協調有具體剖析，此時他不雅念上已偏向近回納而遠歸納。回納法施于個別，探得個別差別，得出結論，歸納法執一概念樊籠萬有，而世1對1教學相的紛紛復雜，難有一全能概念籠而言之，是以只可言概念之鉅細遠近，涵蓋面之寬與窄，不成當其為全能公式濫施論域。顧頡剛偏向于主回納，講因果，即后來收拾國故研討中不立一真，唯窮流變的方式，重視于多種相干材料中，排比抽出線索，看其變遷陳跡。顧頡剛在一九一六年唸書筆記中就以為，“年夜凡事之始末，必循因果之公例”。假如心平氣和往考核題目，并不難發明積聚此中的蛛絲馬跡。這在他以后的古史研討中有大批利用。顧頡剛在一九五二年一月所寫筆記“考證為史料學基本”條：
[……]考證之術，即是把一件工具劃成有數小部門，慢慢把每個小部門提出題目，把一切關于這個小部門的資料盡量彙集攏來，加以剖析，比擬，而后徹底處理此一題目。以本日術說話之，是即“圍殲”也。必這般，才可深刻，才可對的，而普通唸書的人對此不清楚，認為是四分五裂。[……]凡研討迷信者，即把一件工具分之至小，而于顯微鏡下決議其性質及近況，是即考證也。[……]實在，不破裂，哪有全部。（《顧頡剛唸書筆記》卷四，中華書局2011年，第500頁）
將大批零星材料加以體系排比回納，得出結論，顧頡剛對這一思緒信之甚篤，甚至誇大，“與其為交流虛偽之巨大，不如作真正的之瑣碎”。比對顧頡剛一九一七年談歸納與一九五二年這兩段文字，顧頡剛收拾國故的方式論因子實在早在北年夜唸書時代已萌芽，只是那時經由過程聽課進修或許思慮的還只是一些斷片設法，缺少一些適合的例子停止剖解而已。
顧頡剛就讀北年夜時代對“哲學”的思慮，觸及哲學概念、范疇、方式、思緒、中西異同、傳統轉換等方面。詳細談到的要害詞有哲學、統系、回納、歸納、分類、學史、層次、家法、因果、分科而治、汗青不雅念等。在議論中國粹問弊病的時辰，顧提出救弊之方無如迷信一法。對于迷信方式，顧頡剛坦率認可，他腦海中就是追求一件工作的前后擺佈聯絡接觸。顧頡剛的這種熟悉是由深感後人無汗青認識而來。
顧頡剛屢屢批駁後人研討學問沒有汗青目光，在“平易近國毀棄史料”條唸書札記里，他甚至頗帶幾分激怒地叱責：“不料清代樸學之后而古人乃無汗青不雅念這般。”顧頡剛謂後人無汗青不雅念，所指不過兩方面，一是前人對冊本的功用沒有明白的分類認識，二是著作無學問認識，不善于保留史料，無目光。冊本排比掉當，不作有興趣識收拾，既談不上保留，更會招致讀者不雅念不清，學問仍然是一筆糊涂賬。在此時顧頡剛的頭腦里，要對史料有成熟的掌握，非要有汗青不雅念不成，這汗青不雅念就是迷信方式（退化論）。顧頡剛一九一四年所記筆記稱贊夏曾佑《中學汗青教科書》編得很好，緣由是夏曾佑書中處處以迷信目光察看史實，有看法有發明，讀之令人忘倦。實在夏曾佑此書吸引顧頡剛留意的，一是比擬的方式，二是猜忌的思緒，三是有必定的新解。
實在，顧頡剛在一九一四年后很把治學的方式沉思過好幾年，他思慮的題目重要是用何種方式來有用治中國之學。他想過以本國哲學作為參照比擬，亦曾制訂打算、目的，但都沒有落實到現實層面。尤可留意的是他追蹤關心退化論，并對此做過一些思慮。一九一五年唸書筆記中，顧頡剛摘抄了一九〇八年第五卷第六期《西方雜志》上簽名蛤笑的文章《史學芻論》。這篇文章以為當今史學最急者在以新學之目光，察看以往之現實。并謂後人談史學有二弊，一不知退化之例，認為古勝于今；二不知宗講授術之別，不拿同等猜忌的目光對待汗青，卻馳騁實詞，講道統，前人之真不成得見，亦不留神適用。該文以為天演退化之說傳進中國之前，有識之士已覺醒舊說分歧，所舉例子是崔東壁。顧頡剛只是抄寫這段話，并沒對其加以評說，但從這條唸書筆記前前后后的記錄看，顧頡剛認同該文的說法。但在一九一七年寒假顧頡剛與葉圣陶議論退化的題目時，卻對退化經過歷程發生疑問：
圣陶謂達爾文退化論頗可疑，夫物變雖殊，然既由無脊椎植物而趨于有脊椎植物，則今時必有一植物，介于無脊椎有脊椎之間，是之物為何如物乎，吾未見也。坤亦謂植物之變，能否不專由年夜以進小，能否以忽年夜忽小相累進，如前人較古人長年夜，而獼猴較古人短小，則由獼猴進于人類之時，其鉅細為何如乎。（《顧頡剛唸書筆記》卷十五，中華書局2011年，第192頁）
此時的顧頡剛對退化論是既猜忌又信從。一九一八年顧頡剛記下他于書肆購得的小泉又一《japan(日本)教導史》之緒論。聚會場地該書作者按事物演變方法排比教導史變遷陳跡，以為古代所行的教導實際及實在際，并不是一朝一夕所成，而是數千年來一點點提高的成果。顧頡剛以為此可與胡適《中國哲學史·緒論》參考，他明白表達了本身對所謂“迷信”的見解，“迷信之所認為迷信，則全在思惟有律令，事物有條貫，不成影響含混，不即不離，不別白而漫混淆也”。事物之條貫，在于看事物用演化或變遷之法對其剖析，使之思緒清楚，顧頡剛后來在《崔東壁遺書序》中誇大：“我必定要使普通人會得用了汗青演進的目光來看東壁師長教師和我們。”這已是明白表白他的為學之法重演進，這就是顧頡剛的“迷信”。
三
顧頡剛這些談“迷信”的話題，年夜致是兩方面。從思惟不雅念來看，顧頡剛所謂迷信是指研討中國粹問能統其條貫，得其統系，具有線性汗青目光，正名得實，腳踏實地。從方式下去舞蹈場地講，則重視回納，比勘驗證，講求因果，輕經歷重證據。顧頡剛在一九一五年唸書筆記中以為清代樸學就是迷信，以為樸學就是腳踏實地之代名詞。這與胡適后來屢次演講顧炎武為證實一個字的古音，彙集一百六十二個證據，二者其意實同，蓋器重證據，據實言理。至于什么樣的學者才具有迷信精力，顧頡剛在一九二二年的唸書筆記中談鄭樵的學術進獻有明白表述：“鄭樵的學問，鄭樵的著作，總括一句話，是有迷信的精力。[……]他做一種學問，既會剖析，[……]又會綜合，既會通[……]，又會比擬，又富于汗青不雅念，可以或許疑古，又可以或許考據；又富于批駁精力，信信疑疑，不受詐騙。”（《顧頡剛唸書筆記》卷一，中華書局2011年，第355頁）顧頡剛借表揚鄭樵誇大了本身對迷信的懂得是有層次，能綜合，會比擬，能疑古。
顧頡剛所以為的“迷信”“迷信方式”普通不觸及或直接疏忽形而上的內在的事務，而是側重方式層面的會商，重視若何在學術實行中好用。他在一九二六年一月一日所寫《北京年夜學研討所國粹門周刊一九二六年始刊詞》中有更明白的表達：“所謂迷信，并不在它的實質而在它的方式，它的實質乃是迷信的資料。”“我們看國粹是中國的汗青，是迷信中的一部門，所以我們研討的宗旨在于用了迷信方式往把握中國汗青的資料，不是做成國學論者。”這話的意思是把“迷信”當成一種卓有成效的方式來研討國粹。
回納而言，顧頡剛腦海中印象最深的迷信方式，無外乎看題目講求回納、剖析、比擬、實驗，留意假定，尋因溯果。但他又迷惑迷信方式如許簡略嗎？他覺察本身所思所想以及胡適帶來的簡化了的迷信方式不該該這般簡明，直覺迷信方式遠非如此了了。他預計如有閑暇將迷信家應用的方式，包含弘綱詳目好好沉思一番。這實在闡明受新文明啟示的那一輩唸書人受東方不雅念影響多愛好講迷信，談方式，其目標重要是開啟平易近智，練習思想，普及知識，先容者自己想不到或亦沒有功力做精深之研討。顧頡剛對迷信方式有深刻之清楚，但又有所不滿，他未出過國門，更沒有到過歐洲，心底的這種迷惑幾多表白新文明人對這種稗販東方理念的深度在哪里，以及其若何與中國傳統學問相聯合的迷惑。
此時的顧頡剛對迷信、對退化論的見解還止于零碎片斷，固然他對中國粹問清楚較深，看到中國粹問無統系，不雅念不清，無史料認識的弊端，但至于若何著手收拾，還無清楚可操縱之門徑。他在一九二四年一月二十九日致李石岑信中說，固然對治學方式多有沉思，但“只是憑空構成的方式本身總不克不及滿足”。到一九一七年秋胡適任教北年夜，以為胡適“用適用主義的立場講學問，處處是出我不測，進我意中”。“出我不測”是胡適的試驗主義，是顧頡剛之前不及見的；而用試驗主義的方式研討中國哲學與史學，誇大看一事物用“祖孫”方式，留意事務的因果聯絡接觸與前因後果，這又是顧曾思慮過的，二者有一些暗合之處，因此“進我意中”。
顧頡剛早年尤其在北京年夜學肄業時代對“哲學”的熟悉固然零碎，然此中不乏富有啟示性的看法。他對中國哲學的見解亦是對中國傳統學問的全體見解。顧頡剛以為中國傳統學問含糊含混，是以他追求迷信方式層次中國粹問，使之具有古代品德。歸納綜合一句講，顧頡剛終其平生愛好用演變法來研討題目，在新文明時代已見眉目，之后他將演變法年夜範圍用于研討古書的概念、人物、業績的變更經過歷程，並且屢試不爽。他的老友、農學家辛樹幟一九二八年界說顧頡剛的學術地位，稱：“演變一義，達爾文首用之生物學，此后歐洲各學皆用之。吾國之用此方式讀古書者，兄與胡適及頡剛師長教師是其首唱也。”
顧頡剛對哲學的思慮富于學養，鮮少僵硬比附。他的良多思慮顯示了一個勤思者的探尋，有的思慮提綱契領，有的流露唸書迷惑，理不清眉目，甚至自相牴觸。一言以蔽之，在新思潮的鼓蕩鼓勵，誇大思惟反動、社會反動的條件下，顧頡剛抉發傳統弊端的信念被激起出來，并經常立下愿心要以迷信方式停止舊籍收拾，誇大一時期有一時期之新學術，且顧頡剛本有欲新中國粹術當看彼輩之好漢氣。
假如我們將顧頡剛與他昔時的室友傅斯年比擬，傅斯年誇大“哲學”作為一門學科，應有本身特色與范疇，不妥與文學混為一談，且傅斯年重視數理邏輯的練習。傅斯年以為中國沒有“哲學”，在給顧頡剛的信中，這種意思表達得很明白：
我不同意適之師長教師把記錄老子、孔子、墨子等等之書呼作哲學史。中國本沒有所謂哲學。多謝天主，給我們平易近族這么一個安康的習氣。我們中國一切的哲學，盡多到蘇格拉底那樣子而止，就是柏拉圖的，也尚不全有，更不用論到近代學院中的專技哲學，自戴嘉、來卜尼茲以來的。我們若呼子家為哲學家，年夜有誤解之能夠。年夜凡用新名詞稱舊物事，物資上的工具是可以的，由於雷同；人文上的物事是常常不成以的，由於多是似同而異。此刻我們姑稱這些人們（子家）為方術家。思惟一個名詞也以罕用為是。蓋漢朝人的工具，多半可說思惟了，而晚周的工具，總應當說是方術。（王汎森等主編《傅斯年遺札》，臺北“中心研討院”汗青說話研討所2011年，第78頁）
傅斯年以為中國無哲學，實是以為中國無東方有統系、無方法、有明白研討范圍的專門哲學。所以傅斯年一九二六年在北年夜哲學系所開課程為“統計學實際和且然論”，重視在人文研討中灌注數理邏輯的方式。一九三八年蒲月三十一日傅斯年致治理中英庚款董事會firm 談作甚“迷信常識”，更是誇大迷信不該包括創作在內。傅斯年懂得的迷信比如一架緊密儀器，具有明白的可操縱性、方式論認識。傅斯年對中國哲學的見解是希其走上迷信之路，使之成為客不雅常識之摸索。
傅斯年的這些見解顯明是后來游學歐洲年夜陸所受的感染。若論對東方的清楚，傅斯年當然高過顧頡剛，顧頡剛對迷信的熟悉亦遠不及傅斯年的體系與開闊爽朗。概而言之，以傅斯年為佈景看顧頡剛對“哲學”“迷信”的見解，顯示出二人同中有異，見得出二人思想的傾向、思慮的深度以及學問的性格。總體來說，顧對傳統學問的見解較傅更為深細，且顧不如傅之過火。用一句簡略的話描述即是：一個是穿戴西服的留西青年，心中打算若何用歐美新法來樹立日后古代中國的學術系統，新舊友替中浮現的是新知的跟進；一個是從未出過國門，著長袍，手捧古書，也習得一些迷信不雅念，心中沉思若何在中國陳舊的學問中殺進一刀，半新半舊的面孔里浮現出舊的底色。一個是中西合璧，一個幾多有土法煉鋼的滋味。學術不雅念的差別，幾多暗示他們日后的各奔前程。